佛世時代,僧團中有一位比丘,他出家後每天都去一位朋友家,這位朋友也天天等著他來,然後比丘就在那裡用餐,用過之後他的朋友才用餐,吃飽後兩人就一起閒話家常。 


傍晚,朋友即送他回精舍,然後兩人還依依不捨地談話,直到天色暗了朋友才告辭,而比丘又回送朋友到近城的地方,天天都是如此來來去去。這件事看在大家眼裡,許多人都議論紛紛,僧團裡的比丘也都知道這件事。 


有一天,比丘們又在議論這件事,佛陀走進來,看到大家正在議論紛紛,問道:什麼事讓你們在此交頭接耳?
比丘們就向佛陀說明這樣的情形。佛陀說:你們知道嗎?
他們的感情不只來自這一世,而是由過去生一直纏結下來的業緣。  


佛陀又說:「很久以前有一位國王,他很寵愛一頭大象,這頭大象有專人在照顧,而且天天都用很好的食物餵牠。不知何時,有一隻小狗不時跑到大象身邊,剛開始是離得遠遠的,不敢太接近。大象吃飯時偶爾會有飯糰掉落在旁邊,小狗驚慌,小心地過去撿食;剛開始的一、兩天很驚慌,三天之後就漸漸熟悉了,後來小狗就很自在的來來去去。


大象每次吃東西時,若看到小狗來了,也會故意讓一些食物掉落於地,小狗就很自在地吃。從此牠們成了好朋友,小狗天天都會來和大象作伴──大象很愛小狗,小狗也很感恩大象。小狗和大象天天快樂地玩在一起,小狗甚至會爬上大象的頭,大象也用鼻子攬著小狗;總之,牠們成了親密難分的朋友。」 


經過一、兩年的時間,有一個人來到象園,看到大象和小狗玩得那麼可愛,他就向餵象的人說:「這隻狗好可愛,我家也有一頭象,我希望把牠買回去和我的象作伴。」照顧象的人責任只在於大象,有人要買小狗,這對他有利益啊!因此他果真把小狗賣掉了。
但是從那時開始,大象變得鬱鬱寡歡,整天不吃飯也不喝水,又一直悲鳴,好像生病的樣子。照顧象的人看了非常著急,趕緊向國王報告。 


國王即找來一大臣,要他去看看大象為何突然生病了。這位大臣有智慧,他看了看大象,覺得牠不像是生病了,可是為何牠不吃不喝、又一直悲鳴呢?
他就問照顧象的人說:「這隻大象前些時日曾遭遇到什麼樣的情緒變化嗎?」照顧象的人就原原本本的據實以告。 


大臣又問:「那隻狗呢?」照顧象的說:「有人要買小狗,我就把牠賣掉了。」大臣又追問:「買狗的人住在哪裡?」照顧象的人說:「我也不知道啊?」大臣趕緊回去向國王報告:「大象沒病,只因一時失去親密的伴侶,才會如此。」並建議國王貼出告示,請買狗的人立刻把狗送回來。 


告示貼出去後,沒幾天小狗真的被送回來了,小狗一回來看到大象好高興哦!爬上象脖子、象頭,大象也用鼻子攬著小狗,歡天喜地地又叫又跳。」
佛陀說:「當時牠們雖然身為畜生類,但從此感情便連綿不休啊!你們知道嗎?那隻小狗就是現在的比丘,大象是現在那位優婆塞,現在他們的感情還是那麼親密難分,雖然一個已經出家,一個當護法,但是他們之間的感情還是不正常。而當時的那位大臣就是我。 


佛陀說:「修行要改掉過去的習氣,能夠修行是千載難逢的好機緣;供養僧眾也是很難得的好念頭。
但是,其中若含有不清淨、不平等的感情,那修行就不會有成就,也無法解脫六道塵緣的業網。學佛要學「清淨平等」之心啊!

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