kitt的天空

一般而言，只要是不舒暢，不管是什麼樣的不舒暢，我們都當作壞事看待。可是對修道人或精神戰士──渴望認清真相的人──而言，失望、尷尬、惱怒、不快、憤怒、忌妒、恐懼等等情緒卻不是什麼壞消息，它們反而能讓我們清楚自己碰到什麼事會退縮。每當我們寧願讓自己退縮或崩潰時，這些情緒卻教我們昂首挺胸，向內觀照。這些情緒很像信差，非常清楚地告訴我們卡在什麼地方。當下這一刻就是良師；幸運的是，這位良師隨時都在我們身邊。

有些人或事會揭開我們以往還未解決的問題。碰到這樣的人或事，我們都可以當作喜訊來看待。我們不必刻意獵取什麼東西，也不必刻意製造某種情境來試探自己的侷限。生活中總是會出現這些懸而未解的問題，規律如同時鐘一般。

每一天，我們都有許多機會讓自己開放或封閉。如果我們覺得自己已經無法處理任何狀況，那其實就是探索自己的大好機會。情況實在太不像話了，太過分了；我們覺得自己簡直糟透了。我們不論如何就是沒辦法掌控大局，讓自己全身而退。我們不論怎麼努力都沒用。基本上，生命已經使我們動彈不得。

這很像你去照鏡子，卻看到鏡子裡面是一隻猩猩。鏡子在那裡照著你，你看到的東西實在很糟糕。你把鏡子轉來轉去，想讓自己好看一點。但是不論怎麼轉，你看起來還是像隻猩猩。生命令你動彈不得，你要不就接受眼前的狀況，要不就推開，沒有什麼選擇的餘地。

大部分人都不會把這些狀況當作功課來學習。我們「不自覺地」怨恨這些情況。我們像瘋了一般地逃掉。我們用盡各種方法躲避。我們碰上了危機，再也無法忍受了──藥癮、酒癮於焉而生。我們想緩和眼前的狀況，在裡面塞一點柔軟的東西；不管什麼東西，只要能減輕痛苦，我們就上癮。事實上，這個世界的物質崇拜就是源自於這種心境。我們已經發明了太多的方法來娛樂自己，我們總想讓自己遠離當下這一刻，把它尖銳的邊緣磨圓，把它的聲、光等等關掉，免得承受那痛苦的衝擊。

禪定是一項邀約，邀請我們到達自己的極限時，不要被期待和恐懼沖昏了頭。透過禪定，我們可以清楚地看到自己的意念和情緒，也可以放下這些東西。禪定令人鼓舞的地方在於，就算我們選擇的是封閉自己，也不可能封閉得不自知。我們會很清楚地看到自己的封閉。光是看到這一點，便足以照亮無知所形成的黑暗。我們會看到自己如何逃避，如何閃躲，如何讓自己忙碌，免得自己的心被看穿了。不過我們還是可以看到自己的心其實是有能力敞開和放鬆的。

失望、尷尬等等感覺不舒服的東西，基本上都是一種死亡。我們失去了立足之地，無法再統一自己，也無法再主導任何事。由於不明白大死之後才能重生，所以我們一味抗拒對死亡的恐懼。

面臨自己的侷限並不是什麼懲罰。事實上那是一種健康的徵兆，因為那表示我們瀕臨死亡的境地時，至少還能感覺恐懼和戰慄。更進一步的健康徵兆則是，我們非但沒有被恐懼和戰慄毀滅，反而認為那是一個信息，它告訴我們不要再掙扎了，應該要開始正視那脅迫著我們的東西。失望、焦慮這些東西都是信差，它們會告訴我們即將進入未知的領域。

對某些人而言，連臥室的衣櫥都可能是未知的領域。對其他的人而言，外太空才是未知的領域。會激起希望或恐懼的東西，對你我來說都不一樣。譬如我的嬸嬸，我只要挪動一下她起居室裡的檯燈，她就受不了了。我有一個朋友，只要一搬家便束手無策。還有一個鄰居懼高。什麼東西逼我們面對自己的侷限並不是重點，重點是我們遲早都會碰上自己的侷限。

我第一次看到創巴仁波切是在一個第四級的禪修班上。同學問了他很多問題，包括在西藏生長的歲月、從中共統治的中國逃亡到印度的過程等等。有一名男學生問他是否害怕過什麼東西。他說，老師常常鼓勵他到墳墓這類地方去接近自己不喜歡的那些東西。他說了一個故事：有一次他和幾個侍從一起去參訪一座寺廟。他從未去過那坐寺廟。接近大門時，他們看到門口有一頭大狗，赤眼森牙，對著他們咆哮，還想掙脫鍊子跑過來咬他們。他們保持距離繞過這隻狗，趕緊走進大門。才剛走進去，狗鍊突然斷了，狗對著他們衝了過來。幾個侍從驚叫了起來，呆立在那裡無法動彈。仁波切轉過身去，以最快的速度對著狗衝過去。狗覺得非常意外，突然停了下來，兩腳夾著尾巴跑了。

我們遇到的對手可能是北京狗，也可能是惡犬，不過真正有趣的問題卻是──接下來呢？

精神之旅就是要超越期望和恐懼，跨進未知的領域，繼續往前走。精神修為最重要的也許就是繼續往前走了。通常我們逼近自己的極限時，都會像仁波切的侍從一樣，嚇得呆立在那裡。我們身體呆了，心也呆了。

遇見自己的對手時，我們要如何對治自己的心呢？與其耽溺或排斥我們的經驗，不如讓情緒的能量、自己的感受直透心底。這件事說起來簡單，做起來十分不易，它可以說是最高貴的生活態度，絕對的慈悲之道──培養勇氣與善心之道。

我們在佛法裡時常聽到「無我」這個東西。這個觀點很難領會：他們到底在說什麼啊？如果說的是精神官能症，我們會立刻明白，因為那是我們都相當了解的東西。可是「無我」到底是個什麼東西？每當我們面臨自己的極限時，如果能不耽溺也不壓抑，並試著去徹底了解自己的真相，我們心裡那個僵硬的東西就會融解。不論生起的是什麼能量──憤怒的能量，失望的能量，恐懼的能量──那能量都會使我們軟化。那能量只要不是固定在某個方向，就會穿透我們的內心，把我們整個人打開。無我就這樣被發現了。我們平常所有的看法在這種狀態裡會全部崩解。面臨極限不是一種障礙或懲罰，而是找到了門徑，向聖境與人性無條件的善邁進。

這條路從靜坐開始是最安全而有效的。坐在浦團上我們會慢慢抓到不耽溺也不壓抑的旨趣，以及任由能量在那裡活動的感覺。就是因為這個道理，所以每天都要靜坐，每天都要和自己的期望與恐懼一再地做朋友。靜坐能播下一些種子，使我們在混亂的生活中保持清醒。覺醒雖然是漸進的，也是慢慢累積的，不過我們真的會因此而清醒。我們打坐不是為了要道行高深，而是要在生活中更加清醒。

靜坐最先發生的事就是我們終於看到眼前的真相了。這時我們雖然還是想逃避，想耽溺，可是卻很清楚地看到自己想逃避。有人也許會認為，只要清楚的看到自己的真相，問題就會立刻消失，可是其實不然。我們會有很長一段時間只是看得很清楚罷了。就因為我們願意認清自己的耽溺和壓抑，耽溺和壓抑自然會慢慢耗盡。耗盡和脫離是不太一樣的，因為你會產生比較開闊、寬大而又解放的觀點。

要保持在耽溺與壓抑之間，不偏於一方，就必須不論心裡生起什麼念頭都不作評斷，只是讓它自然的生滅，再回到當下的開放狀態中。打坐要做的就是這件事。念頭一生起，我們既不壓制也不任其盤據在心裡，而是承認它，讓它自然息滅，然後回到當下──誠如索甲仁波切所說的：「把我們的心領回家」。

我們就是要在日常生活中和自己的期望、恐懼如此相處。過了一段時間，我們自然而然就會停止掙扎，而學會放鬆下來。我們回到當下清新的一刻，不再和自己喋喋不休地說個不停。

這件事必須漸進地、有耐心地進行。要多久？我認為必須傾餘生之力來進行這件事。基本上，我們會逐漸地開放，學到更多的東西，跟人類的痛苦及人類智慧的連結也會更深。我們會徹底而完整地了解人類的痛苦和智慧，而越來越具足慈悲心。這個功課不會間斷，我們永遠都有東西要學。這樣我們才不會變得自滿而落伍，放棄學習的機會，不再接受任何挑戰。我們會在最意想不到的時刻一再遇到那一隻惡犬。

我們可能會以為自己愈是開放，愈是需要更大的災難來迫使我們達成極限。然而，有意思的是，當我們越來越開放的時候，大的災難會立刻把我們喚醒，小事則會在我們不留意的時候突襲我們。然而，不論大小、顏色、形狀如何，要點仍然是向生命的不適貼近，清楚的加以觀察，不要只是一味地護衛自己。

練打坐不是要追求什麼理想狀態──剛好相反。我們只是要和自己的經驗共處，不論是什麼經驗都一樣。如果有時候我有某種洞見，有時候沒有，這就是我們的經驗。有時候我們敢接近那令我們害怕的東西，有時候不敢，這也是我們的經驗。「當下這一刻就是良師」確實是最深奧的開示。只有看著當下所發生的事──這就是有關當下的教誨。我們可以和當下的實相同在，而不與其解離。我們在痛苦中覺醒，在快樂中覺醒，在疑惑中覺醒，也在智慧中覺醒。在我們那怪誕而又深不可測的日常生活中，每一刻隨時都可能覺醒。

作 者：佩瑪．丘卓（Pema Chodron）

譯 者：胡因夢 . 廖世德