有一個學僧到智常禪師的道場來參學。智常禪師正在鋤草,草中剛好跑出一條蛇,禪師舉起鋤頭便砍。學僧很不以為然的說道:「很久就仰慕這裏慈悲的道風,到了這裏,卻只看見一個粗魯的俗人。」


智常禪師道:「像你這麼說話,是你粗,還是我粗?」學僧仍不高興的問道:「什麼是粗?」智常禪師放下鋤頭。學僧又問:「什麼是細?」


禪師舉起鋤頭,作斬蛇的姿勢。學僧不明白智常禪師的意思,道:「你說的粗細,叫人無法瞭解!」智常禪師就反問道:「且不要依照這樣說粗細,請問你在什麼地方看見我斬蛇?」學僧毫不客氣的道:「當下!」


智常禪師用訓誡的口氣道:「你『當下』不見到自己,卻來見到斬蛇做什麼?」學僧終於有省。


禪宗史上有南泉斬貓的故事,有謂殺生究是佛門根本大戒,南泉不應殺生;有謂這是南泉古佛的大機大用,不能以狹義的見解,誣謗大德。南泉斬貓或許以手作勢,為斬斷大家的物欲和執著。現在智常斬蛇,這可能也是作勢欲斬,學僧見風即雨,故脫口批評太粗氣了,意謂些慈悲沒有。


但智常禪師既有德望可以號召學者,豈容你說粗說細,所以教誡學僧不要停滯在見聞覺知上,禪要割斷常情常識,為什麼一定要在外境上分別執著,而不能照顧當下的自我呢?


 
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