問:有位比丘尼叫玄機,去參拜雪峯禪師,禪師問過她的名字之後,又根據她的名字問她一天織多少,她答道:「寸絲不掛。」說完就告辭往外走,雪峯禪師突然喊住她:「你的袈裟拖在地上啦!」玄機回頭一看,禪師笑著說:「你不是說寸絲不掛嗎?」這個故事聽起來頗有玄機,卻也讓人覺得要修行到真正的寸絲不掛實在不易。請師父開示。
答:這位玄機比丘尼已經懂得禪宗的機鋒,所以有這樣的回答。如果說自己身上連一根線一寸紗都沒有,普通女孩子說這種話不免會害羞,這位比丘尼則表現得頗有禪味。但當雪峯禪師一說袈裟拖在地上,她馬上就出現普通人的反應,可見她只知道如何解釋自己的名字,並未在心中了無罣礙。袈裟是否真的拖在地上是另一回事,可是剛剛才說到身上或心頭寸絲不掛,可以掛寸絲的心根本不存在才對,怎麼會有袈裟拖在地上?從這個故事可知,很多人自稱懂得禪的意義和味道,其實只是一種觀念上的、知識上的或思辨上的遊戲,並不是內心體驗上的實證。一般人要說出「寸絲不掛」這句話,已經不易,至於要體驗,更不容易。
因此武俠小說中常說「行家一出手,就知有沒有」,在內行人或高手之前,普通人假裝有或只有幾手普通的招式,那是丟人現眼的事。很多人在一知半解的情況下賣弄聰明,還以為自己是內行,這在知識分子來說是最易犯的毛病。這些人只是以耳代眼、以眼代手、以手代心,實際的內心世界並不是那一回事,只是動作舞出來像是內行罷了。
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有位僧人,向雲居道簡禪師問道:「走在路上,遇到了猛虎野獸的話,該怎麼辦呢?」
雲居禪師答說:「成千上萬的人都沒有遇著,怎麼就偏偏讓你遇著了。」
過了一會兒,僧人又問:「一個人住在孤寂的山峰上,該如何是好?」
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華嚴和尚拜師於禪宗北祖神秀。他曾住在洛陽的天宮寺,有弟子三百余人。每天開飯時,和尚都非常嚴整,瓶與砵(僧人所用的碗)必須齊備。
他有個弟子,修行高於同輩,但是性情偏狹急躁。當時因病臥床,未能與大家一起用餐。一個沙彌的瓶砵不全,遂來到此僧跟前,頂禮道:“我沒有砵,如何是好,只好向您暫借,明天我就去置辦。”此僧不借予他,說:“我已用此砵幾十年了,借給你的話,唯恐你打破了。”沙彌懇求道:“上吃飯用不了多久就回來,哪能就毀壞它呢。”
經再三請求,此僧便把砵借給了他,但對他說:“我愛砵如命,如若真的有所損壞,就跟殺了我一樣啊!”
沙彌借到了砵子,戰戰兢兢地捧在手裡。吃完飯正要往回走,那個僧人已經在催促他了。沙彌拿著砵子從食堂台階上往下走,不料被破磚拌倒,砵子便被摔碎了。不一會兒,僧人又催促他,他感到恐懼,便到僧人那裡,向他行禮承認罪過,而且千拜萬拜。
僧人大叫道:“你殺了我了!”接著是大發雷霆地叫罵。因為這件事,他的病情迅速惡化,過了一宿就死了。
這以後,經過了一段時間,華嚴和尚在嵩山岳寺給一百多個弟子講經,那個沙彌也在聽講。忽然聽到寺外山谷中傳來類似颳風下雨的聲音,華嚴和尚便召喚這個沙彌,讓他站到自己的背後。不一會兒,只見一條大蛇,八九丈長,四五圍粗,徑直來到寺裡,瞪著憤怒的眼睛,張開血盆大口。周圍的人都想逃走,華嚴和尚阻止了他們,不許他們走動。
大蛇慢慢爬到講堂,爬上台階後左右環顧,好像要尋找什麼。華嚴和尚用錫杖擋住它,說道:“停住!”蛇正要爬到座位上去,便俯首閉目。華嚴和尚訓誡它,用錫杖敲著它的頭說:“既然明白所造下的業,如今就該回向三寶。”他讓眾僧為它齊聲念佛經,這條蛇便彎彎曲曲地出去了。
當時那位亡僧的弟子也前來聽經,華嚴和尚召呼他到面前,對他說道:“這條蛇就是你師父。他修行了多年,該當證果的份兒了,因為臨終的時候痛惜一隻砵子被打壞了,就對這個沙彌大發雷霆,於是投生為一條蟒蛇。到這裡來的目的,是想殺死這個沙彌。如果真把沙彌殺了,他就該墮入大地獄,永無出來的時候了。虧我制止了,給他受了禁戒,如今他能脫去蟒蛇的身形了。你去找找他。”
弟子受令出去了。蛇所走過的地方,草木都倒在一邊,猶如車路一般。蛇行了四十五里,到了深深的山谷裡,自己撞石而死。弟子們回來告訴了華嚴和尚,華嚴和尚說:“此蛇現在已經投生,投生到裴郎中家作他女兒。這個女兒也十分聰慧,十八歲就該死亡。然後又轉而投生為男的,長大之後出家修道。裴郎中是我的門徒,你可以進城去,替我探望他。他女兒正在生產,但是難產,你可以去救救她。”
這時裴寬為兵部郎中,是和尚的門生。弟子受命入城後,遠遠地就看見了裴家,正遇上裴寬請假在家,弟子便讓人報告說:“華嚴和尚捎話來了!”郎中出門與弟子相見。他神色非常憂慮,弟子問他什麼緣故,他說妻子要生產,已經六七天了,天天晚上點著燈守著她,看樣子非常危險。弟子說:“我能救她。”於是令人在臥室門外,擺上潔淨的床席。弟子進去焚香敲磬,連呼三聲“和尚”, 裴寬的 夫人即安然地生下一個女孩。後來這個女孩果然在十八歲時就死了。
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唐朝時,有一位懶
瓚 ( ㄗㄢˋ )禪師隱居在湖南南嶽的一個山洞中,曾寫了一首詩,表達他的心境:『世事悠悠,不如山丘,臥藤蘿下,塊石枕頭; 不朝天子,豈羨王侯?生死無慮,更復何憂?』 kitt的天空 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣(42)

有一個學僧到智常禪師的道場來參學。智常禪師正在鋤草,草中剛好跑出一條蛇,禪師舉起鋤頭便砍。學僧很不以為然的說道:「很久就仰慕這裏慈悲的道風,到了這裏,卻只看見一個粗魯的俗人。」
智常禪師道:「像你這麼說話,是你粗,還是我粗?」學僧仍不高興的問道:「什麼是粗?」智常禪師放下鋤頭。學僧又問:「什麼是細?」
禪師舉起鋤頭,作斬蛇的姿勢。學僧不明白智常禪師的意思,道:「你說的粗細,叫人無法瞭解!」智常禪師就反問道:「且不要依照這樣說粗細,請問你在什麼地方看見我斬蛇?」學僧毫不客氣的道:「當下!」
智常禪師用訓誡的口氣道:「你『當下』不見到自己,卻來見到斬蛇做什麼?」學僧終於有省。
禪宗史上有南泉斬貓的故事,有謂殺生究是佛門根本大戒,南泉不應殺生;有謂這是南泉古佛的大機大用,不能以狹義的見解,誣謗大德。南泉斬貓或許以手作勢,為斬斷大家的物欲和執著。現在智常斬蛇,這可能也是作勢欲斬,學僧見風即雨,故脫口批評太粗氣了,意謂些慈悲沒有。
但智常禪師既有德望可以號召學者,豈容你說粗說細,所以教誡學僧不要停滯在見聞覺知上,禪要割斷常情常識,為什麼一定要在外境上分別執著,而不能照顧當下的自我呢?
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黃檗禪師出家後,認為『必須放棄恩情,達到無為時,方才是真實的報恩』,因此過了三十年禪者的生活,卻從來不曾回過俗家,探望親人,但他內心深處,非常記掛年邁的母親。五十歲時,有一次在參訪的旅途中,不自覺的就往故鄉的方向走去。
母親也思念出家的兒子,可是毫無音訊,每天從早到晚哀傷的哭泣著,把眼睛都哭得失明。為了想念兒子,母親就在路旁設個司茶亭,不但親自招待過往的雲水僧,並且親自迎到家中,為他們洗腳,以示禮敬;另外還有一個原因,那就是因為黃檗禪師左腳上有顆大痣,她眼睛雖瞎了,但希望憑萬分之一的洗腳機遇,或可認出誰是他的愛子。
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在《景德傳燈錄》另有則「婆子燒菴」的公案:過去曾有母女兩人長期供養了一位非常用功修行的禪者,有一天,那位母親派她的女兒送飯給那個禪者時,告訴她的女兒:「你今天送飯去的時候,把禪者好好地、緊緊地抱一下。」女兒照著她媽媽吩咐的話做了,禪者沒有任何反應。第二天這個媽媽自己送飯,並且問說:「師父啊!昨天我的女兒抱了你,感覺如何?」那個禪者的回答是:「枯木倚寒崖。」這位禪者把妙齡少女看成枯木,把他自己當作寒崖,結果老太太拿起掃把來對這個禪者說:「我沒有想到供養錯人了,你請滾啦!」便把禪者給攆走了,而且放一把火將那間草菴燒了。 為什麼婆子要趕走這位少女送抱而不動心的禪者?因為他尚未得智慧心,他有定的工夫,但還沒有解脫,他如果真正是個徹悟了的禪師,見到女孩子就是女孩子,怎會變成枯木?禪者自己是人,怎會變成寒崖? 通常有人說,禪修的過程有三個階段:1.尚未修行之前,見山是山,見水是水;2.精進修行之中,見山不是山,見水不是水;3.開悟以後,見山還是山,見水還是水。那位禪者把少女投懷看作枯木倚寒崖,既不是常人的心境,也不是徹悟者的心境,乃是正在精進用功的層次。那位婆子逐僧燒菴,看來唐突,其實正是禪家逼人上路的最佳方法,即是頓悟法門。
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搶不走
一日臨濟禪師,跟隨老師黃檗 ( ㄅㄛˊ )禪師一同下田工作,臨濟禪師走在黃檗禪師的後面,黃檗禪師回頭一看,發現臨濟禪師空著手,因此就對他說道「你怎麼把鋤頭忘記帶來呢?」臨濟禪師回答道:「不知給誰拿走?」
黃檗禪師停下腳步道:「你走過來,我有事跟你商量。」臨濟禪師向前,黃檗禪師就豎起鋤頭道:「單單是『這個』,世界之上就沒有一個人能拿得動。」
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在一次法會上,唐肅宗向南陽慧宗國師請示了很多問題,但禪師卻不看他一眼,肅宗很生氣的說:「我是大唐天子,你居然不看我一眼?」
慧忠國師不正面回答,反而問唐肅宗道:「君王可曾看到虛空?」
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文道是個雲水僧,因久仰慧薰禪師的道風,故爬山涉水不遠千里的來到禪師居住的洞窟前,說道:「末學文道,素仰禪師的高風,專程來親近、隨侍,請和尚慈悲開示!」因時已晚,慧薰禪師就說:「日暮了,就此一宿吧!」
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