自讚自毀,讚他毀他,如是四種,智者不行。──《大智度論》




人在世間的應對上,經常以四種情況與人相處,往往在不自覺中造成彼此的傷害,有智慧的人並不會這麼做。是哪四種情況呢?




第一、     自讚

有的人喜歡在人前自讚自誇,說自己學問怎麼好、做人怎麼好、財富怎麼多、平常待人是怎麼有良心道德等等,一味的自我宣傳,貶抑別人提升自己,甚至把自己的偉大崇高建築在別人的渺小上面。

所謂「老王賣瓜,自讚自誇」,這種人不一定能獲得別人的讚許與尊敬,反而謙虛的人,會得到他人的尊重、肯定,所以我們要以自謙來代替自讚。




第二、自毀

自毀並不等於自謙,自毀是指做一些不好的行為,毀損自己的道德名譽。比方對宗教不肯定、對道德不重視、對於世間種種的好人好事,不去擁護,這就是自毀。

另外,有一些人以吃喝嫖賭、種種的惡行惡事蹧踏自己,讓人看不起;還有的人家世不錯,自己卻不爭氣;自己的學問很好,卻不發心幫助別人;自己的能力很強,卻沒有利他的熱忱,這些人不能將自己的優勢做最大的發揮,自甘墮落,是很可惜的。




第三、讚他

讚美別人本來是很好的事,但是過分的讚美卻成了虛偽、造作,沒有真情實意,反倒讓人感到諷刺或阿諛奉承;不僅別人不喜歡,也損害自己做人的格調。




第四、毀他

對一個有智慧的人來說,別人是毀謗不了他的。為什麼?就如同送禮物給人,對方不接受,還是要自己收回;同樣的,遭人辱罵時,如果能不動心,受傷害的還是那個毀謗造謠的人。

所以在《四十二章經》裡,佛陀說:「猶仰天而唾,唾不至天,反墮其面;如逆風揚塵,塵不至彼,還坌己身」,一個愛惜自己的人,不會惡心去毀謗別人。




因此,做人處世,如果能安於不自讚自毀,不讚他毀他,清淨身口意,學習佛陀出言吐語,都是「真實語」、「如實語」,都是利益別人的善語,那麼心意清淨,口出妙香,自然為人所歡喜親近了。




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