太虛大師於民國22年在上海舉行的護國祈安法會，曾經對四眾弟子開示，「修行要福慧雙修，而成就佛果的無上大道，這是最上最究竟圓滿的成就。」
依此而言，我們修行的基礎是什麼呢？就是戒律，戒、定、慧三無漏學都是十分重要的，而「戒」是修學的基礎與地基，再依次的修學各種法門。每一種的法門都是不分高低上下，法法平等，法法殊勝，沒有那一種就較為高深奧密，所有的法門都是為了適應不同眾生的根機，不然的話佛陀就不用說那麼多的法門，那麼多的經典了。
念佛的人說念佛最好，修密的人說修密最快速……，如果這樣的話就是毀謗佛法了，因為所有的經典、法門，都是佛陀開示的，《金剛經》上談到世尊是「真語者、實語者、如語者、不誑語者」，佛陀所說的話都是真實不虛的，都不會誑語虛妄的，只是時間與地點的不同，而且所面對的眾生也都不一樣，對不一樣的眾生針對他個別的問題，給予適當的法門。所以佛教中分有空宗和有宗，或說是性宗與相宗，太執著的人說明緣起性空，打破他的執著。
就像禪宗反倒是不鼓勵念佛，而淨土宗就叫你把阿彌陀佛觀想的愈大愈莊嚴，觀想極樂淨土的殊勝善妙，花鳥、行樹、羅網、樂音等等，以上所說二宗都是根據經典的記載而闡揚，都是佛陀親口所說，因此為了不同的眾生，佛陀宣說了八萬四千法門。
唯識宗說「一切唯心造」，所以修行的重點著重於轉變你自己的心識。我們根據經典來觀想阿彌陀佛與西方淨土，是怎樣的相好光明，清淨殊勝，阿彌陀佛的白毫相光，極樂世界的黃金鋪地、七寶行樹……，在心識中種下這樣的種子，久而久之，連睡夢中都會有阿彌陀佛的現前，以彌陀經來說是有淨土的，地獄也是存在的。但如果以《金剛經》來說是沒有的，因為一切都是空性，那到底有沒有呢？一半一半，如果你的心念散亂，又不斷造作惡業，那麼地獄是隨時存在的，可是假若你執著於《金剛經》的空，便認為一切都是空的，就不信因果，沒有善惡、淨土、地獄….那就變成惡趣空、頑空，這樣子，就更麻煩了！寧可執著「有」也不可以執著「空」，因為眾生是有，善惡因果是存在的，作如是因得如是果。
念佛的人也是一樣，心識要能轉變，不可以缺少福德因緣，要以戒為基礎，因為「戒為無上菩提本」，能防非止惡，但是不簡單，它禁止我們不准作惡，身口意三業保持清淨，持得愈嚴謹，內心就會自在清涼，戒其實是一種保護，地基若是愈鞏固，修行就會愈得心應手。
戒就像是我們的命根命脈，持戒清淨莊嚴，就鞏固了我們的命根，身體過得多麼的好，多麼的舒適，照顧得太好，都比不上保護「識」，因為一切都隨識而轉。因此，念佛持戒，為善布施，就是保護這個「識」。生命結束之時，身體並不能隨著帶走，所以身體不是最重要的，自己的「識」、自己的「法身慧命」才是我們該留心的事，自己平常所想的所做的是不是都是清淨良善，不管人家看得到的時候，或者是沒有人看到的時刻，都能光明磊落，沒有違背因果法則，特別留意的原因就在於，臨命終時只有業報會隨著我們生生世世。
親近善知識、修學佛法真理，才能向著菩提道前進，藉由大眾共修的力量，我們自己也精進用功，用這份功德與善根來莊嚴那無形的、看不見的法身慧命。
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