宇宙萬有的一切活動是動態,太陽、月亮、萬物都在動。這個世界如果不動就毀了、空了。我們認為這是死亡了,其實不是死亡,死亡仍是一個動態。世界上有沒有一個真正的靜止狀態呢?沒有。

從物理、生理,還是思想等方面看,沒有完全的靜態。靜態,是一種緩慢的動態,一種延長的現象。如果學物理學、哲學、或其他科學,就很容易懂這個道理。

所以,靜是個很難得的東西。宇宙萬物,如我們吃的水果、糧食,觀賞的花木,都是靜態的生長。靜態是生命功能的一種狀態。

換句話說,能源從哪裡來的?是從靜態來的,從空來的。為什麼我們忙碌到夜裡就要睡覺呢?因為人也需要靜態。腦筋不休息是不行的。

以前的宗教,人跪在那裡禱告一下,或者坐在那裡,心裡寧靜一會兒,煩惱就解除了。再譬如人生病了,必須要去醫院。不是醫院的醫生用藥物把你治好,而是靠你自己休息過來的,藥物只是一種幫助。這些道理,都說明靜態的重要。

這個原理,中國幾千年前就有個人,講的非常清楚。他就是道家的老子。

老子說:“萬物芸芸,各歸其根。歸根曰靜,靜曰復命。”意思是說,根是萬物生命的來源,回歸根才是靜,能靜才回歸生命。這就是講靜態的重要。

可是,人的生命常常忘記了靜,反而盡量用動態去消耗自己。如果全世界的人類都拼命消耗能源,能源全消耗完,人類也就滅亡了。

我以前帶兵、帶學生的時候,有三個很好的處罰辦法。

第一個辦法,不是罵人也不是打人。只要叫他兩手各拿一張報紙,手平伸起來立正,站一個小時。那很痛苦啊,你們可以試試看。第二個辦法,三天不准說一句話。也很痛苦。還有一個辦法更嚴重,把他丟到一個非常空曠的山野,什麼東西都沒有,那更痛苦。

可是,理解了靜的道理以後,這三個痛苦會變成最大的享受。把腦筋靜下來,思想情緒完全靜下來。一切的智能,如果不是在靜態中,是發揮不起來的。

老子告訴我們道家的修養方法,有八個字:“專氣致柔,能嬰兒乎。”把自己的身體活動的功能寧靜下來,完全恢復到嬰兒的狀態,腦筋是清楚的,是快樂的。

打坐是學靜態最好的一個根本辦法

譬如一杯水,亂攪動的時候,是看不清楚的,沉澱下來就能看透了。打坐是口頭稱謂,實際叫坐禅,也叫正思維修,還有行禅、住禅、臥禅等稱謂。打坐不必是照釋迦牟尼佛一樣盤腿打坐,全世界歸納起來打坐的姿勢大概有90多種。諸位沒有注意到這門學問,你現在到印度去看,有人站著伸出一只手30年不動。印度有很多人這樣一個姿勢站著,幾十年不動。

靜涵蓋了很多無窮的力量。我要大家學靜的功夫,最高的境界,就是反省觀照自己,乃至不加任何判斷的觀照自己。

我們一個思想發動,產生了多少痛苦煩惱?古今中外幾乎沒有一個人能講得清楚。但有一個人講清楚了,就是我們的老師釋迦牟尼。

他說人的思想一動,一彈指之間就有960次轉動,一晝一夜,我們的思想轉了13億轉,剛好是我們中國的人口數。這不是他隨便講的。

現在的心理學、醫學,還沒有研究到這樣的程度。這樣東想西想,就是浪費精神,浪費生命。

老子講的,生命的根本是在寧靜中恢復的。我可以告訴大家,靜態到了極點,能知過去、現在、未來,就有了預知能力。但是有一個條件,要真的在靜的狀態,那時所有的快樂痛苦都忘了,沒有了身體,人和宇宙合一了。

但是,真的能夠靜,有先知、有神通的很少,多半是假的。

大家都有做事的經驗:有時候處理一件復雜困難的事。百思不得其解,忽然自己的思想說,這樣做可以解決問題,這就是靜態的作用。所以你要處理復雜困難的事,一定先要靜下心來什麼都不想。你越想就越是把自己的腦子轉了起來,所有的神經都轉起來,最後不死即病。

既然靜有那麼大的功效,但是我們修養的人,包括宗教家都做不到,為什麼?這就是物理生理的作用,物理的世界是沒有靜的,一切都是動的。我們看一座山,似乎山沒有動。其實山在動,他在長大,有時瘦有時胖,它還在移動,也在呼吸。植物也是這樣,都是動態,整個大地都在動。

但是生命的真正能源來自寧靜,現在的大科學家知道一點。

譬如肝不大健康的人,脾氣很大,或者很內向,或者很悲觀。這樣的情緒影響下,使人靜不下來。胃裡的東西多了,人就懶得用思想,尤其是“酒足飯飽”時。但是,這不是靜,實際上那是心裡最動亂的時候,動亂的沒辦法,裡面都是動態。

真的靜態,是身心徹底寧靜下來,沒有思想,但不是睡眠。身體絕對健康,才達得到這種程度

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