我們的生命有兩種可能，第一個是往上，第二個是往下。
那麼關鍵在哪裡呢？關鍵就在你臨命終的那一念心念，整部《楞嚴經》十卷都在講這個觀念。我們的生命是我們的心念創造出來的。
《楞嚴經》把我們臨終的心分成兩塊：一個是情，一個是想。什麼是情呢？簡單的說就是情執，但是我們日常生活當中，我們接觸到很多的人，遇到很多的事情，人事的刺激，我們產生一種感受，那這個感受產生妄想，一定有一個相，然後你的心就住在這個妄想，就變成情執了，就是一種情緒化的感情，這是第一個。
第二個是你經過聖賢的道理的學習，你透過道理的觀照產生的智慧，這叫做想。所以情是外來的，外境刺激你的，透過六根感官的刺激產生的一種情緒作用。
那麼想是你透過內心的道理，從裡面自己如理思惟生起來的。那麼臨命終的時候，《楞嚴經》上說如果你的情執的比例高，你是往下墮落的。因為情它是水，想是氣，它是一種浩然正氣。
在《楞嚴經》上說，做人的標準，你來生要做人，你至少要六分想四分情，就是說你理智的觀照要超越你的情執。六想四情，這個是人的標準。而你如果是純情，你這個人從來都沒有讀過聖賢之道，整天放縱你的欲望，你臨終是直接墮阿鼻地獄，純情入阿鼻地獄，那麼九情有一分的想入無間地獄，它是慢慢慢慢一直往上升的。所以我們臨命終的時候要往生，你必須要把情執轉成
你的觀想，轉成智慧，這個是很重要，不是修業力，那是思想的改造。你必須要引導你的情執慢慢的減少，你的智慧的觀照慢慢的增加，那麼這個叫做臨終的正念，所以改造思想在淨土宗是很重要。
所以蕅益大師特別提出來就是說，我們臨終的一念心是影響我們來生的去處的，這以下引證故儒雲：人心惟危，道心惟微。惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。
那麼蕅益大師在發明這個道理之前，他引用世間的聖賢之道，他說這個道理不但是佛陀這樣子講，這是世間的聖賢都有這種觀念。你看儒家思想，他把人分成兩種，我們的一念心有人心跟道心，這個人心就是《楞嚴經》說的情執，欲望。
我們過去生曾經在世間的五欲裡面享受過，享受過以後留下很多的後遺症就是產生很多的感情，很多的妄想，這是人心，我們對欲望的一種需求。就是說這個世間上快樂果報有什麼過失呢？它讓你享受快樂以後，你心中經常打妄想，你的妄想揮之不去。
那麼第二個就是道心，道心就是說我們也曾經在聖賢的道理當中學習得到智慧，但是在儒家的思想認為說人心是危險的，道心是微弱的，也就是說一個正常人欲望的勢力是超過于智慧的勢力，所以儒家思想它提出一個很重要的觀念人要教育，人要接受教育。
那麼教育的結果就會產生不同的人。他說惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。說聖人跟一個所謂的恐怖分子、一個狂人有什麼差別呢？我們就談談我們的過去，其實我們要談我們的過去，我們沒有太多差別，套一句臺灣話說七的不要笑八的，因為你做過很多錯事，我也做過很多錯事，我們就是有共業，所以我們才會投胎在同一個世界。如果論過去我們差別不大，這就是為什麼我們會生長在同一個時間，同一個地點，同一個時空，因為我們有共業。我們來自於同樣的過去，但是我們不一定有同樣的未來，就是你今生的努力了。
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