kitt的天空

愛一個人時，我們總希望他們快樂；他們不快樂，你也不會快樂。

但快樂並不是一個人的事，真愛應能相互理解。

愛缺少了理解，只會令人痛苦

在東南亞，許多人都非常喜歡一種龐大多刺、氣味很濃的水果——榴槤。甚至可以說，有些人是癡迷於榴槤。

一些人吃完榴槤後，會將榴槤皮放在床下，以便繼續聞到它的味道。但是，對於我來說，榴槤的味道極其難聞。

一天，我正在越南的寺院裡獨自練習誦經，佛殿裡恰巧放著一個榴槤供佛。

當時，我敲著木魚和磐，準備唸誦《妙法蓮華經》，但因為榴槤氣味太濃，完全無法集中精力。

最后索性將磐反扣，蓋在榴槤上，才得以繼續誦經。誦完經後，我向佛陀深鞠一躬，釋放了榴槤。

如果你對我說：我特別喜歡你，請嚐一口榴槤吧。

那我一定會痛苦不已。

你喜歡我，想讓我快樂，卻讓我吃榴槤，這就是缺少理解的愛。你本意是好，卻沒有正確理解他人。

愛一個人時，我們總希望他們快樂；他們不快樂，你也不會快樂。但快樂並不是一個人的事，真愛應能相互理解。

愛，實際上是理解的別稱。如你無法理解他人，也就無法正確地去愛。缺少了理解，你的愛只會讓他人痛苦。

真正的愛，要求深刻地理解

我第一次學習擁抱，是 1966 年在亞特蘭大。

一位女詩人載我到機場，臨別時，她問我：可不可以擁抱一位佛僧呢？

在我的國家，我們不常在公共場合這樣表達自己，但我想我是一位禪師，擁抱一下她應該沒有問題。

於是我說：為什麼不呢？

然後她擁抱了我，但我表現得十分僵硬。

上飛機後，我想，如果要與西方朋友共事，就要學習西方文化。

於是，我開創了擁抱禪。擁抱禪結合了東西文化，就像茶包一樣。

茶來自亞洲，我們在亞洲慢悠悠地收茶、泡茶。當茶來到西方後，人們製成茶包，沖泡起來又快又便捷。

修習中，你必須真實地擁抱你正在擁抱的人，必須非常真實地將那個人擁入臂彎。

你不能只是流於表面，只是在那個人背上拍兩三下，假裝自己在那。相反，你必須身心統一。在擁抱的時候覺知呼吸，真正地在此時此地，用你的身心整體去擁抱。

吸氣，我知道親愛的人兒在我的臂彎裡存在。

呼氣，他於我而言如此珍貴。

當你抱著他，呼吸三次，在你臂彎的這個人就會變得真實，與此同時，你也將變得真實。

當你深愛某個人時，你想讓他快樂。

如果他不快樂，那麼你也沒法快樂。

快樂不是一個人的事，真正的愛要求深刻地理解。

實際上，愛就是理解的別稱。

如果你不理解，那麼你就不能正確地愛。

沒有理解，你的愛只會讓他人痛苦。

當我們懂得理解，就不會痛苦

一天，我準備將一幅畫掛上牆。

我左手拿著一枚釘子，右手拿著一把錘子。那天，我不是非常專注，我沒有錘到釘子，而是錘了自己的手指。

錘到手指後，我的左手疼了起來。右手急忙放下錘子，立刻開始溫柔而慈悲地照顧起左手，就好像照顧自己一樣。

右手並未將這看作是自己的責任，這一切都是自然發生——

我的右手為左手做的一切，都像是它為自己做的一樣。

我的右手將左手所遭遇的痛苦當作自己的痛苦，所以它才會傾盡一切照顧左手。

我的左手也絲毫沒有生氣，它沒有說：你，右手，你對我做錯了。把那錘子給我，我要公正！左手並沒有這樣的思慮。

我的左手擁有一種內在智慧，一種無分別的智慧。

當我們擁有這種智慧時，我們就不會痛苦。

我的左手永遠不會與我的右手作對。

兩隻手相處和諧、相互理解，當一隻手痛苦時，兩隻手都痛苦；當一隻手快樂時，兩隻手都快樂。

真愛的第一種品質

慈：熄滅憤怒與無名

真愛的第一方面是慈，是給予喜悅、幸福的意願和能力。

Maitri是梵文，在英文可以譯為愛。有些佛學導師選擇用慈愛，因為他們發現愛這個字被濫用了。但我還是選擇用愛。

字有時候會生病，需要醫治。長久以來，我們用愛這個字來指食慾或慾望，像是我愛漢堡。我們要更小心地用字。

愛是個很美麗的字，我們要歸還它原本的意思。梵文的maitri，源自mitra（朋友）。在佛教中，愛的最基本意義是友情。

要培養這能力，就要諦觀和諦聽，這樣我們將知道做些什麼會使別人幸福，做些什麼會使別人不快樂。

慈，不是給你愛的人不需要的東西。你必須要明白他的情況，或明白你所提供的東西會不會使他不快樂。

要被愛，我們就要愛；換言之，就要去理解。要愛綿延，我們就要採取適當的行動或非行動來保護空氣、樹木和我們所愛的人。

沒有理解，你的愛就不是真愛。你必須要有諦觀，去明白、去理解你所愛的人的需要、渴望及痛苦。我們都需要愛。

在我們的心中，都有愛的種子。

我們可以培養這美妙的能量之源，孕育那不求回饋的無條件之愛。當對某人有深刻的理解，即使那人曾傷害過我們，我們也會無法抗拒地要去愛他。

真愛的第二種品質

悲：熄滅憂鬱與焦慮

真愛的第二方面是悲，也就是止息和轉化痛苦、減輕憂傷的意願和能力。

悲，梵文和巴利文是Karuna,在英文裡，悲通常被譯成compassion，但這不完全正確。 compassion是由com(在一起)及passion(受苦)組成。然而，我們不需要受苦才能解除他人的苦難。

譬如說，醫生可以在不感染同樣的疾病下，減輕病人的痛苦。如果受的痛苦太多，我們可能會崩潰，無力幫助。然而，在能夠找到更好的字眼前，我們還是用compassion這個字來做悲的英文翻譯。

要培養心中的悲，就要練習正念呼吸、諦聽和諦觀。

《法華經》形容觀世音菩薩慈眼視眾生，諦聽世間苦。

悲，是帶有深刻關懷的。你知道某人苦不堪言，所以你緊緊地坐到他旁邊，看著他、傾聽他，以便感受他的苦楚。

你和他有深刻的溝通和心靈交流，僅是如此，就可以替他帶來些許的安慰。

一句慈悲的話、行動或念頭，就可以減緩另一個人的痛苦，帶給他喜悅。

言語可以帶來安慰和自信，摧毀疑慮，幫助他人避免犯錯，或是打開解脫的大門。行動可以救人命，或幫助他掌握難得的機會。

念頭也是如此，因為緊跟著念頭的會是言語和行動。悲心，可以一言一行、一思一念都帶來奇蹟。

我初出家時，想不通為什麼在這個處處痛苦的世界裡，佛陀仍舊有著美麗的微笑。難道他不會受世間的痛苦所干擾？

後來，我發現佛陀有足夠的理解、冷靜和力量，因此痛苦擊不倒他。因為他知道怎樣去對付痛苦，怎樣去轉化痛苦，所以他有辦法對痛苦微笑。我們要覺察痛苦，但也要保持清醒、冷靜和力量。這樣我們才有辦法轉化情況。

若有悲，淚水決堤也淹沒不了我們。這就是為什麼佛陀依然微笑。

真愛的第三種品質

喜：熄滅悲傷與無歡

真愛的第三方面是喜。真愛總是替我們和我們所愛的人帶來喜悅。如果我們的愛無法替雙方帶來喜，就不是真愛。

佛教論師認為，幸福與身心有關，而喜悅只與心有關。有一個例子常常被提出來：

跋涉沙漠的人，望見又清又涼的水，他感到喜悅。當他喝下水時，感受到幸福快樂。

現法樂住（Ditthadhamma sukhavihari）的意思是幸福地安住於當下。我們並不急著要趕到未來，我們知道每件事都在當下此刻。

許多小事情也可以帶來無比的喜悅，譬如說覺知自己有雙好眼睛。只要睜開雙眼，就可以看見蔚藍的天、紫色的小花、樹木和許多多彩多姿的東西。

處於正念中，我們就可以接觸到這些美妙和清新的東西，喜悅之心會油然而生。 喜悅中有幸福，幸福中有喜悅。

有些佛教論師說，梵文中的喜(mudita)，意思是憐憫的喜悅(sympathetic joy)或是利他主義的喜悅(altruistic joy)，換言之，喜是當他人快樂時，我們所感到的快樂。

但，這種講法太狹隘了，且又在我和他之間做區別。喜的深層意義是充滿平和與滿足的喜悅。看到別人幸福時，我們會感到開心，但我們也會為自己的幸福而感到開心。如果沒有辦法為自己而喜悅，我們又怎麼為別人而喜悅呢？

喜悅，是為了每一個人的喜悅而欣喜。

真愛的第四種品質

舍：熄滅執著與仇恨

真愛的第四方面是捨，意即平等心、不執著、不分別，平常心或放下。

Upa在梵文的意思是在上面，而iksh的意思是看。你要爬到山上去，這樣才能對全景一目了然，不會說有哪一個方向被擋住了。

如果你的愛有執著、分別、偏見或依戀，這就不是真愛。不理解佛法的人，有時候以為捨是不關心，但真正的捨既不是冷淡也不是不關心。

如果你有一個以上的小孩，他們統統都是你的孩子，捨不是不愛，而是一視同仁，讓你所有的孩子都能感受到愛。

舍的其中一個特性是平等性智，這是平等的智慧，對所有的人平等看待，不分彼此。衝突起時，即使是與自己有極大關係，也要保持不偏不倚，能夠去愛、去理解雙方。放下分別和偏見，移開彼此之間的界線。

只要還把自己當成愛人的人，把他人當成被愛的人，只要還把自己看得比他人重要或是跟他人有所不同，就不是真的捨。

想要理解和真正愛一個人，便要把自己放到他的立場與他成為一體。做到這樣，就不會有我或他。

少了舍，你的愛可能變成霸占。夏日微風清爽宜人，但若要把這微風關到錫罐中，自我獨享，微風便會逝去。

我們的所愛也是如此，像雲朵，像微風，像花兒，若囚禁於錫罐，它們會死去。然而，很多人卻是如此，掠奪所愛的人的自由，直到他喪失自我。他們活著的目的是要滿足自己，利用所愛的人來幫助實現這個目的。這不是愛，這是毀滅。

你說你愛他，可是如果你不理解他的渴望，他的需要，他的困難，他就被愛的監獄囚禁住了。

真愛容許你保留你的自由，也讓你所愛的人保有他的自由。這，就是捨。