我們平時重視身體，卻不重視這個心。為了身體需要營養，我們要吃得飽，要穿得暖，知道調理飲食，知道避開寒暑的侵襲，甚至知道化妝、健美，卻很少知道要美化心靈。
除了愛惜身體以外，其次愛惜的就是金錢，早晚想盡方法，時時刻刻都在想如何發財，而很少想到如何發掘心裡的財富。我們又喜愛自己的親戚、朋友，一有時間，便與他噓寒問暖，親密交往，卻也很少想到跟自己的心建立關係，誠信相待。
我們為什麼知道愛惜身體、金錢和親友，卻不知道親近自己的心呢？要知道：人生百年以後，身體不是我們的，金錢也不是我們的，親朋好友、妻兒眷屬都不是我們的，真正屬於我們自己的，還是我們的心。所謂“萬般帶不去，唯有業隨身”，業和心，才是我們自己的寶。
佛經中有這樣一個譬喻：有一天，自己的心教訓了身體一頓，心對身體說：“每天從早上起，我這顆心就幫你穿衣服，幫你洗臉、刷牙，教你吃飯、走路，你的進退坐臥，哪一樣不是我在幫忙？
現在，你這個身體要修行求道，你一會兒到這個寺廟朝拜，一會兒又到那個寺廟頂禮，每天拖著個軀殼東奔西跑，四處問道，真是緣木求魚，你怎麼不向我這顆心問道呢？ ”
心又說：“你這個身體，難道沒有聽說四句偈嗎？所謂“佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修”，放著我這個現成的靈山不求，卻向身外覓佛。身體，你也太糊塗了！”
這個譬喻，指出了人們捨近求遠的個性。我們平常沒有注意這個心，呼吸而不知，日用而不覺，實際上，心是最重要的，心是諸法的根本。 《五苦章句經》上說：“心取地獄，心取餓鬼，心取畜生，心取天人”，就是指出：三途六道，都在一念取捨上。
最近流行一句廣告詞：“我找到了！我找到了！”，真的找到什麼嗎？在這個世界上，你找到什麼都是假的，要找到自己的本心，找到自己永恆的心靈，那才算是真正找到了。
佛經中還有一個故事，也是說明修行貴在修心：有一位國王信仰三寶，發心行大布施，就把宮裡所有的黃金打碎，然後宣布：凡是修道的人到他這個國家來，個個都可以拿一把黃金！消息傳出之後，遠近交譽。
釋迦牟尼佛知道了，一方面歡喜國王有這樣大的發心，行大布施，一方面又惋惜國王只知形相上的金錢布施，而不知根本解決自性真如，所以就化身為一個修道者，也來化緣。當他從國王面前取了一把黃金後，過了一會兒又放回去，說：“我不要了！”說完就走。
國王覺得奇怪：一把黃金為數不少，為什麼不要呢？就叫住這位修道者，詢問原因。
修道者合十說：“我原是雲水僧，一向逍遙自在的生活，不為物役，也不受形累。現在拿了一把黃金，蓋房子嫌不夠，藏在身上又不安心，我想想，這把黃金沒有用，還是還給你。”
國王一聽，覺得修道者的話也有道理，就問：“你蓋一棟房子住，要多少黃金才夠？”
修道者一笑：“三把黃金。”
國王想：看在遠道而來的份上，好吧，就賞他三把黃金。修道者得了國王首肯，便拿了三把黃金，作勢離去，然後走著走著又回來了，把黃金一放，嘆氣說：“還是還給你吧，我不要了！”
國王很訝異：“為什麼又不要了呢？”
修道者搖搖頭說：“我想，三把黃金是可以蓋房子啦，可是，房子蓋好了，只有我一個人住，如果遇到病痛，就沒有人看護我、照顧我，修道有了疑難，也沒有人同修共參，這就沒意思了。
我想：既然要蓋房子，就應該多給幾個人住，要蓋寬敞一點的，這三把黃金恐怕是不夠的，所以，我不要了！”
國王起先覺得這個人有點貪心，後來想想，這人不做自了漢，不自私，能推己及人，倒也還頗可稱道，就問他：“那麼，你到底要多少黃金啊？”
修道者舉起一隻手掌，回答：“五把黃金應該夠了！”
國王點頭：“我成全你，你就領五把黃金好了！”
這個釋迦牟尼佛化身的修道者也不客氣，伸手取了五把黃金，轉身向國王告辭。可是走了不遠，又慢慢踱了回來，把黃金一倒，說：“我想想不對，五把黃金還是不拿的好，我不要了！”
國王驚愕得站起來，問：“什麼！五把黃金還不夠嗎？”
修道者屈指數說：“國王啊，這五把黃金能蓋大房子，又能安頓很多人，是不錯啦。
不過，這麼多人住在一起，天天要吃飯、穿衣，要付醫藥費、保養費，還要準備意外開銷，這五把黃金只能坐吃山空，實在是不夠的啊！”
這個時候，國王雖然很不高興，但還是按捺著怒氣問：“你究竟要多少才會滿足？”
修道者合十回答：“七把！七把黃金。”
國王馬上答應了：“好吧！你再拿七把，不要再貪心不足了！”
修道者兜了七把黃金，稍一猶豫，又立刻通通放下來，搖頭說：“不！不！我還是不要了！”
國王終於發怒了，霍的一聲站起身來，氣沖衝的指責：“豈有此理！難道你要我把所有的黃金都給你嗎？哼！”
修道者臉色一整，端莊的答道：“國王呵，不要生氣，你即使將所有的黃金悉數給我，我也不要！”
國王聽了，勃然大怒：“那你要什麼？說！”
修道者面含微笑，緩緩吐露：“把所有的黃金都給我，讓我有飯吃，有衣穿，有房子住，能供養道友，有什麼用？我心裡的食衣住行還是無法解決，我心裡的道友還是養不活呀！”
國王一聽，什麼？心理上也有衣食住行？心裡也有道侶？不覺奇怪的問：“那你告訴我：你心裡要吃什麼？穿什麼？住在什麼地方？”
釋迦牟尼佛化身的修道者靜靜開示說：“身體穿上衣服，才顯得莊嚴，心要由道德、慈悲的衣服來莊嚴；身體靠吃飯食菜來維持，而這個心要以真理、佛法、禪悅為食；身體要住房子，心也要住房子，要住在永恆的真理裡面，住在不生不死的地方。”
修道者看國王聽得出神了，才繼續說完：“身體需要同參的照顧，心也需要共修的道友：無顛倒，無癡妄，無繫縛，無一切執染，自然近道。”
國王聽後，深深感覺到：的確不錯，一個人的錢再多，也不過養了個早晚腐爛的臭皮囊罷了，對自己本有的永恆的道心是照顧不到的。
人，不僅要修身，更要修心。我現在把佛教對心識的看法分成幾點，向大家做一個說明：萬法不離一心，只要道心堅定，就能不受時空的限制，進入真理的境域；而能夠不被人牽著鼻子走，又不惑於環境變遷，這顆心也就接近佛法了。
覺悟的禪師，能找到自己的心，是非好壞、善惡得失，一切在自己。他們心中自有一把天秤，不會隨著你東風吹東風倒，西風吹西風倒，他們對自己有無限的肯定，肯定自己頂天立地，這就是一顆永恆的心！
有的人在日常生活裡，常常不是為自己活著，而是為別人而生活。像走在街上，如果聽到別人讚美一句：“喔，小姐，你身上穿的衣服很漂亮！”心裡就很高興；如果聽到人家批評：“那套衣服早就過時了，虧她還穿得出來！”心裡就會難過。
這樣的心，活著豈不太苦？衣服的好壞美醜，和本身沒有什麼關係，人家說句好，就歡喜，人家說句不好，就難過，心裡的歡喜不歡喜都被別人掌握住，自己不能作主，怎麼能活得開心自在？
像我身上這一襲僧袍，已經穿了很久了，我只當它是一件物，根本不必花心思在這個上面。我穿去宜蘭，宜蘭的信徒發現它舊了，我並不在意；我穿到美國，美國的信徒認為我穿袈裟比較莊嚴，咦，我也不覺得不自在啊！
《金剛經》說“凡所有相，皆是虛妄”，我們這顆心是至大無外，至小無內，不受時空影響的，只要能夠不依世事，不惜身命，不求名聞，不貪利養，讓心靈清淨無垢，那麼，紅塵是非都不能難倒我，種種貪嗔癡妄不過像抽刀斷水、起風吹光，永遠不能折損光和水，也永遠不能污染我們的永恆心。
留言列表
