我們常常把生活或事情弄得很複雜，比如原本很簡單的一件事，卻把它弄得大家都很忙，每個人都不開心，就覺得很好玩！我們喜歡在簡單的事情上加上很多東西，喜歡用很多心機去猜想別人的心思。為什麼？因為習慣了。我們常常習慣這樣做，這個流轉的力量真是太強了。
有人常常勸說：「大事化小，小事化無。」其實天下本無事，但是很多人就是要弄出一點事，好像這樣子日子才會過得充實些。我們所謂的充實、有意義，就是在攀著這些塵緣，而且攀緣還攀得很開心。
甚至看到別人倒楣，我們也會幸災樂禍！回頭看看我們的心，真的可以看到自己的心念就是這樣表現出來的。
我們以為自己是好人嗎？當心念在流動的時候，如果一個一個去看，會發現：「原來我也是這麼壞的人。」
當然，我們也不是真的很壞，只是心裡有很多這類的念頭。因為我們從社會上吸收到很多訊息，使我們常做出這類的心思。
一些簡單的事情，我們往往想得很多，常以小人的心理猜想對方大概會這樣、會那樣，防備這個、防備那個。
因此，我們在處理事情的時候，常會像俗話所說的：「逢人只說三分話。」明明有十分，卻只說三分。若我們把自己的一片心赤裸裸地表現出來，會發現一切都完了！因為人心太複雜。
我們有太多內在的心機，所以種種煩惱就出現了。這些念頭在流動時，若進一步去分析，會察覺到自己的心很苦，這就是煩惱。然而我們卻苦以為樂，以為這些是很快樂的事情。
我們每天都用很多外在的東西，把腦子塞得滿滿的，所以打坐時，一坐下來就渾身不自在，想找事情填滿它。
妄念生起時，把事情一個堆一個，發現它不夠滿，又在心裡製造東西去填滿。當腦子塞得沒有空間了，就惹出一些問題。比如房間已塞滿了人，如果外面還有一個人要進來，大家就苦惱了；裡面有人要出去，大家也會苦惱。如果我們又製造一些問題，把自己的空間膨脹一點，別人就更苦了。當我們真正去觀察自己的心時，認為很多苦都是外在的嗎？不是的，它們都是自己的心製造出來的。
所以我們希望世界和平，自己的心要先能夠和平。當心真的和平了，會發現這個世界就和平了；心不和平，要去爭取和平是不可能的。
因為在爭取和平的過程中，又會製造出新的問題出來。我們現在的和平，只是一種平衡的現象罷了。我們以為平衡比平等更重要，所以就先取得平衡，但這只是短暫的平衡而已。
因此我們會發現，常常平衡到某一個階段，就會爆發戰爭了，那是因為平衡方式是硬加東西上去的。我們的心也是一樣，我們的平衡方式往往是加東西進去，而不是減輕它——發現一邊不平衡了，就加東西上去；如果加多了，偏向一邊時，又急忙加東西到另一邊。我們的心能夠承受多少這樣的現象呢？外在不平衡，我們內心加一點；內在不平衡，我們外在加一點。這種方式只是設法取得某種程度的平衡罷了，它是相對的，所以我們的心就一直飄上飄下，不斷地在製造問題。
修行，就是要先設法將自己的心安定下來，讓心有自主的作用。當我們打坐時，不斷地回到方法上，會發現其實就是在減輕一些東西。因為我們不執著妄念，不被妄念拉走，不讓妄念繼續推動，只是把心一直放在方法上。所以修行的方法要簡單，心才能安定下來。
我們要加強心自主的力量，加強心相對主宰的作用。如果能觀的作用沒有力量，我們的心就會很容易被妄念拉走。
所以要提起覺照的工夫，加強能觀的作用，把情況看清楚，分析它、了解它。依法來衡量何者為正念？何者為邪念或惡念？看看哪一類的念頭比較強？如果我們的心很苦，即表示惡念的作用比較大，流轉的力量比較強，就要設法清理它，清理的方式就是看著它。
我們以前怕自己的心不夠有力量，所以不敢看它，只是守住方法，加強心自主的力量，讓妄念過去。
當我們的心有力量了，就可以開始審察念頭，把善念與惡念看清楚。一般上它們都是交雜在一起的，要盡量守住能觀的作用和自主的力量，不被妄念拉走，看妄念一層一層地過去。如果我們的方法守得好，慢慢地比較粗的妄念過去了，另一組妄念又會出現。
我們的妄念不是同一類的，它們有一定的層次。心調得細，就能察覺到比較細的妄念，會發覺它跟剛開始用功時，那種很雜亂的現像、念頭很粗的情況是不一樣的。
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