可許則許
無我老居士感到兵禍連連，人民陷入水深火熱之中，他老人家悲天愍人的心，油然生起。每晚在佛前禮拜祈禱。他的祈禱詞是：「弟子某某，赤誠代上海人民，懺悔無始以來所造惡業。至誠恭敬，禮拜稱念，大悲觀世音菩薩！求菩薩威神，護持我們，使我們業障消除，減輕劫難。望菩薩慈悲攝受我們，倘若可以允許我們的，就請允許我們的請示罷！」
簡要地說明：「許」，「不必許」，和「可許可不必許」三種意義。
[一、許義]
仰求佛菩薩為我們設想，為我們審察！假使我們所求的事情，於我們究竟有益無害的；就請佛菩薩允許我們，護持我們，使事情實現，滿我們的願望。
[二、不必許義] 倘使我們所求的事情，現在雖然可以滿足我們的願望，可是日後有不可設想的禍患預伏著，而我們凡夫所預料不到；這是要求佛菩薩慈悲保護，不必允許我們的請示，以免後來的禍患。
[三、可許可不必許義] 善業惡業的報應是通過去，現在，未來三世的，身前身後的因果關係是非常複雜的，我們沒有慧眼怎能知道呢？從前惡業做得多的人，不但今生要受苦報，就是來生也不容易了結。現在因為我們歸依三寶，懺悔過去罪業，修行種種善事，就能得佛的慈悲保佑，使嚴重的果報變輕微一些。像淨土聖賢錄，吳毛遭難的事件，就是一個很好的例證。假使我們的業報中，應該先受到水災，火災，盜賊，病苦，以及謀事無成，家口不安等等厄難；我們只希望苦難受輕一些—所謂重報輕受，使我們消除從前的業障；然後這不如意的因緣，才能引起更大的福利，達到現在所求的願望。這是我們所不能預知的，只有求佛菩薩保護我們，可許我們！這層意義，比第一種「許」，更進一層。可不必許的意義：若是我們的前因，本來可以達到我們所願求的，可是所求的事情，伏有後患；這樣雖然我們祈求您，也請您可憐我們的愚癡，非但不必允許我們的請求，並且要求您，就是在我們夙業，本來可以得到的，也要使我們所求的不能成就。這較第二「不必許」，深一層。往往有許多事情，雖然暫時得到快樂，未來已隱伏大禍。這何異小孩子用舌舐刀頭的蜜，不知有割舌的危險？這是須要父母監護的。佛菩薩就是眾生的父母，《楞嚴經》裏說：「十方如來，憐念眾生，如母憶子」，他們怎能忍視他的孩子，去貪食刀頭的蜜呢？所以想祈求世事快樂的人，必須仰求佛菩薩，為他們保護。我們不可因暫時的得失生怨恨，增加自己的罪業；碰著不如意的事情，應當生歡喜心，因為已經消除我們一層罪業障了。
事實引證 我已經把「許」，「不必許」和「可許可不必許「三種意義說過了。現在我來引證幾件事實作為證明。因果關係非常複雜，我們凡夫俗子怎知道？人事的發生，有的似乎是兇險的，實在倒是幸福的；有的似乎是可喜的，實在是可悲的；有的似乎是可悲的，實在是可喜的。禍福是互相著的，得失沒一定的！我現在將史冊的記載，和耳聞目見的事實，寫幾則，來說明禍福的微妙。我們明白了因果以後，自然就能達觀了。
[遭劫未必是禍] 《淨土聖賢錄》載：吳毛是青陽吳姓的僕人，平時持齋念佛，同時行種種善事。當左良玉的兵，渡江的時候，吳氏合家都避去了，只留他一人在家看守。兵來了，他被擊中七槍死了。等到主人回家，吳毛又甦醒過來，對主人說道：「我因為宿世的惡業，應當受七次的豬身；因為今生齋戒念佛，得以七槍散冤。現在佛來接引，往生西方去了！」說完話，就合掌而逝。這事是在清順治元年。
[喪子未必是凶] （一）《華嚴五祖紀》：唐朝杜順和尚，有一天到外面去化緣，有一個齋主抱著他兒子，求和尚給他消災延壽。和尚對著孩子看了許久，說：「這孩子是你的冤家，現在應該給他懺悔。」吃完齋以後，和尚叫齋主把小孩抱到河邊。到了那裏，他說把小孩子拋入水中。這時齋主夫婦嚎哭起來。和尚說：「請不要鬧！你們的兒子還在那裏呢！」說著，就用手一指，果然，他們就看見他們的兒子，化作六尺丈夫身，立在水波之上，怒目地斥責齋主說：「你前生拿了我的金帛，還殺我推入水中。若不是菩薩同我解怨，我是決不饒赦你的！」夫婦默默信服和尚的神力了。
（二）梁敬叔筆記：姚伯昂先生說：「人世間的夫婦兒女，有還賬的，有討賬的。我想起，從前我的一個妹子，當她五歲的時候，出天花很危急，非常苦，幾夜，叫聲不止。我的母親說：『這樣受痛苦，為什麼不早去呢？』她聽見了，大聲地說：『你們還欠我八千文錢，尚未還清。等你們還我，我就去了！』我的父親就差我去關照她說：『我們一定把這筆錢做你的棺殮費，再加千文燒些錫箔給你。這樣你可以快些去了，何必等著活活受苦呢！』我對她說了以後，她就在這一夜死了。這樣看來，還賬討賬的傳說，是確有其事的。」
（三）梁敬叔先生說：「常州有個甘學究，是教小學生的。他的兒子三歲的時候，他妻子忽然死了。他帶著他的兒子，到他教書的館裏去養育。到四，五歲的時候，就教他識字讀書。這個孩子倒很聰敏，在十五，六歲的時候，四書五經都讀得爛熟，也可以做教書先生了。每年父子二人教書的收入，湊合起來有四，五十金，除去生活費用之外，還可以積蓄一些。後來甘學究預備為他兒子娶媳婦。他們要訂婚禮的時候，他兒子忽然生大病，病很危急。在病中，他喊著他父親的名字。甘學究驚惶答說：『我在這裏！你有什麼事嗎？』他兒子說：『你前生和我合夥做生意，欠我二百餘金。某事除去若干，某事除去若干以後，現在應還我五千三百文。快快還我！還我，我就去了！』說完話，就氣絕而死了。這是世俗所謂討債。年幼夭折的兒女，多因討債而來；不過像甘學究的兒子，分明說出來的，十個之中沒有一，二個！世間一般做父母的不明因果，反為這種討債的子女悲傷哭泣，不是很可笑嗎？
（四）紀曉嵐筆記：朱元亭有個兒子，生肺病將死的時候，有氣無力地自言自語道：「現在還欠我十九金。」這時醫生正在開藥方，預備給他吃一服人參，可是人參還沒有煎好，他就死了。後來算算那人參的價值，剛好是十九金。這是最近的事實。
（五）天臺有位袁相欽先生，是我的遠親。他有一次在夢中，看見一個人指著他說：「三百千！三百千！」他就醒了。這時他的妻剛巧生個兒子。相欽本來沒有兒子的，所以很鍾愛他。這個孩子，四歲生病很厲害，在病中，他忽然喊著說：「拿算盤來算帳！拿算盤來算帳！」相欽突然想起從前的夢，就罵他說：「討債鬼！你到我家裏四年，我為你花費的，已經不止三百千了！」他兒子聽了這話，就死去了。
印光大師說過：「一個人生兒子，大概有四種原因：一種是報恩，一種是報怨，一種是還債，還有一種是討債。」
報恩是：父母對於兒子過去世有恩惠，為著報恩，就來做他們的兒子。服勞奉養，生事死葬，都稱父母的心意。世上的孝子賢孫，都是屬於這一類的。
報怨是：父母對於兒子過去世有虧負的地方，為著報怨，就來做他們的兒子。怨恨小的，就忤父母；怨恨大的，甚至為非做歹，闖下大禍，害及父母。做父母的，活的時候，不能得到兒子的奉養；等到死了，還因為兒子的不爭氣，帶著羞恥到九泉去。這是報怨的一種。
還債是：兒子在過去世欠父母的資財，為著償債，就來做他們的兒子。債欠得多的，父母就終身由他奉養；若是欠得少的，就不免半路死去。像讀書才得些功名而喪命的，做生意才得些財而身死的。
討債是：父母在過去世欠兒子的資財，為著討債，就來做他們的兒子。小的債，不過損失些學費聘金；等到債還清了，父母想望他成家立業，他忽然夭亡，再也不留片刻。若是大的債，那做父母的損失，可就不止此數，必定要廢業蕩產，家破人亡才罷！這種報恩報怨的因果關係，不獨子女是這樣，就是夫妻也是這樣的。總之，眷屬聚會，無非恩仇報復。假使能夠互相感化，大家念佛修行，同歸極樂淨土；那麼恩仇眷屬化為菩提眷屬，就完美到極點了。
[病痊未必可喜] 明月筆記：浙江有個鍾秀峰。當他四十多歲的時候，生個兒子，秀峰很鍾愛他。那孩子十歲的時候，生病很危險，秀峰夫婦哭著到神祠去禱告。在夜裏夢著一個神對他說道：「你兒子有許多事情沒有了結，那會死啊！」醒來之後，他非常慶慰。後來兒子果然病好了。等到這個孩子長成以後，揮霍放蕩，忤逆父母，無所不為。鍾家被他破敗了，秀峰夫婦終於餓死。這應驗著神夢所說：「有許多事情沒有了結」的預示，原來他是來討債的。
[延壽未必可賀] 覺有情半月刊載：杭州棲霞洞有個智印和尚，能預知未來的事情。有一天，寺裏一個短工染病死了；短工的妻子到山上，請寺裏的長工幫忙埋藏。智印和尚知道了，阻止他們不要去埋藏，並且對他們說道：「這個人還有許多苦難沒有經過，決不會就這麼死的！」他妻子回答：「氣早已斷了，難道還會活轉來嗎？」她懷著一肚子的疑團，悻悻然而去了。等到第二天早晨，這個短工果然又活轉來了。
[得財未必是福] 《大莊嚴經論》說：有一次，佛和阿難在舍衛國的曠野中行走，看見一堆金子埋藏著。佛對阿難說：「這是大毒蛇」，阿難對佛說：「這是惡毒蛇」。這時田裏有一個農夫在耕種，聽見佛和阿難說有毒蛇就去看。他走到那裏一看！原來是一堆黃金；他就拿回家裏，從此他就變成富翁了。後來被國王知道，就把他關在監獄裏。他所得的黃金，已經用完了，但是還不能免去刑罰。他真悔恨極了，不禁叫著：「惡毒蛇阿難！大毒蛇世尊！」國王聽見了，覺得他說得不倫不類，很奇怪。傳訊他：「你怎麼說毒蛇，惡毒蛇呢？」這個農夫對國王說道：「我從前在田裏耕種，本來可以安閒度日。有一日，聽見佛和阿難說有毒蛇，我去看！原來是黃金；貪欲心起，拿歸家中。今日想來，這黃金原是毒蛇啊！」這個故事，使我想起一九四三年十一月，上海報上登的一則新聞：有一個姓李的婦人，有一天得到十餘萬元，喜出望外，她拿了款子坐汽車回家。在途中被強盜攔劫，把她的所有全數搶去了。這個少婦竟因此死亡。世上的人因著財產遭殃的，真是很多很多，說也說不盡的。
[家難未必不幸] 呂碧城女士說：「我家從前住在安徽六安州。當我十三歲的時候，得到一卷觀音白衣神咒，說：持誦百日，能消災得福；我就每日焚香虔誦。剛滿百日之期，忽然遭到家難；我家人被許多族人禁閉在本宅內，長年不得和外界通消息。後來母親設法，用密函向外祖母家請示援救；結果得到援助，我們得以到來安縣舅父家裏寄住。那時我常常想：為什麼持咒百日，求福而反得禍呢？其後有土匪白狼來侵擾安徽，六安被蹂躪得變成廢墟。當時我舊宅，只有孀嫂和她的女兒翠霞，和她的女婿汪君居住著。白狼闖到宅中，把汪君殺死了，翠霞也在這時殉難。我的嫂嫂逃到上海，不久也就病死了。現在我才明白：倘若那時我仍舊住在六安，一定同遭到匪難的。我們避居到舅父家裏，實在是因禍得福哩！」
[謀事得成未必可慶] 紹興黃大動君，失業以後居在家裏，有一次，去求他的先生給他介紹一個職業。他的先生薦他到某軍司令部，充任秘書。他到那裏去辦事，還不到一個月，兩軍開戰了，他所屬的軍隊被打敗了。黃君幸而逃出，可是物件盡都損失了。他身無分文，沿途借貸，受盡千辛萬苦，總算憔悴而返。他的先生見他這樣狼狽回來，對他說道：「這是我害你了！」
[謀事不成未必可悲] 吳縣王玉如君，住在上海，想謀一個輪船司賬的職位。想謀這個位子的人很多，玉如恐怕事情不成，來同我商量；我就勸他念觀世音菩薩。玉如就聽我的話，早晚持念，可是結果事情還是不成；玉如懷疑菩薩無靈。我對他說：「目光要放得遠大些，不應該以一時的得失，就怪菩薩無靈。菩薩是不會辜負你的！」過了兩月，這條船被風浪沈沒在大西洋裏，裏面的人都落水溺死，沒有一個倖免。不幸的消息傳到上海的時候，玉如跳躍著來向我說道：「這真是菩薩保佑我呢！假如我從前所謀的職位成就的話，我也葬身船腹了。」以上種種的事實，很明顯地告訴我們，使我們可以無疑因果的存在。
※我們在世間上，所碰著的一切災殃，不如意事，都是從惡業招來的；一切福祿壽，都是從善業所獲得。
今世所享受的，是前世所作的果；今生所作的，是來世苦樂的因。所以作怎樣的善，得怎樣的福；作怎樣的惡，得怎樣的苦。
所以戒殺放生得長壽少病報，布施得福報，貞節得夫妻賢淑報，偷盜得貧窮耗財報。善惡業報都是自作自受。因果的道理是決不會錯亂的。我們能夠改過為善，誦經念佛，就能使善業日日增長，惡業日日消除。
要得到幸福，遠離禍患是無須我們祈禱，自然能夠實現的。不過我們前世所作的業因，千差萬別，所以善惡果報不能以一世的行動來下判斷。假使行善仍舊窮困的，那是因為他前世的惡業比較重；因為這生行善，已經滅去了殃禍，增加他的清安了；否則，還不止受這樣的苦難。來生的福澤，也已經種因在這裏了。
有的人為非作歹，現在得到安樂享受，那是他前世的福澤深厚。因為他作惡的緣故，他所應得的福祿，已經被他自己損耗了；否則，富貴尊榮還不只這地步。可是來世的禍患沈淪，也已種因於這裏了。
因果律是分毫不會錯誤的！印光大師說：「作惡而得到幸福的，是過去世善因栽培得深；假使不作惡，那幸福必定更大。譬如富家子弟，吃喝嫖賭，揮金如土，不立即受到凍餓，那是因為他的遺產富厚；倘使天天這樣浪費用，即使他有百萬家財，不到幾年，也要家破人亡，不可收拾了。」
「行善而遇到災殃的，是過去世罪業造得深；假使不行善，所得的殃就更大。譬如犯重罪的人，在沒有行刑之前，立了一些小功；因為功小的緣故，罪業不能完全赦免，可是總能改重為輕。倘能日日立功，因為功積得多而且大的緣故，罪就可以獲得完全赦免，。」
今生的善惡影響今生的禍福，這叫做花報。今生的善惡決定來生的苦樂，叫做果報，也叫做業命。今生花報的影響來得輕，今生所受前世的果報業力較強；所以只有大善大惡的人，才能轉變今生的業命，因為他們的心力比他們的業力還強。
普通的人就不能超出業命的範圍，因為他們的心力敵不過業力的堅強。世人往往略行小善，就癡心妄想地要獲得轉移業命的效果，不是很謬妄嗎？所以碰著逆境退失善心，和所求不能達到目的因而退失的人，是因為他們修行改過的功夫還未到。這怎能挽回定業呢？
信佛法的人，若求子病癒而子反死了，可不必哀傷。我們怎能知道，也許這個兒子是為討債來的呢？他日或許被他弄得破家蕩產，使父母吃老苦呢？現在佛菩薩的慈力，消除宿怨，使他早些離開，正是做父母的大幸啊！譬如我得罪了人家，他想來報復；幸而得有勢力的人，為我們調解，使對方的怨恨消釋了，不再同我報仇。這上多麼幸運的事啊！仇恨的心像是黑暗，遇到佛光一照，黑暗即消滅。能得佛加持的，任何怨仇沒有不能解散的。世人求子病癒而子反死的，做父母的正應該感謝佛菩薩的大恩，努力修習佛法，並且勸化眾生共同信佛才是。若反生怨心，悔心，退心，怪佛菩薩無靈，這真是辜負佛恩呢！
至於求其他眷屬如：父母，夫妻愈病而反死的，都應當作這樣的看法。因為一家眷屬的聚會，無非報恩和復仇而已。或許有人要問：「兒子生病禱求佛菩薩而反死去，說是佛力解怨使他即便離去，固然不錯！然而為什麼不解怨以後使他勿去，而仍舊做我的兒子呢？這是一點。還有一點，假使他不是來討債的，那麼終究是我的兒子了；不求佛力救助，他也不至於死的，何必要祈禱呢？」
我的回答是：人生所遭遇的，都是從過去世善惡業力所感召得來的。心力弱，業力強，就被業力所支配。只有學習佛法，心力訓練得強的，可以不被業力所束縛；普通，大多數不能超出業力範圍的。你的兒子——因為你和他在過去世所種業因的關係——為著討債而來，現在佛力消除了宿怨；而你還要他不死，仍舊做你的兒子。這譬如有人到你家裏來討債或報仇，當時一位有道德威望的人從旁調解；這個人意氣平靜下來，就此放棄債權。你想，那時候這個討債的人，仍舊留在你家裏呢？還是回去呢？當然的！他一定就回去了。現在你的兒子為著討債而來，怨氣平釋以後，他也當然回去了。理由是一樣的。
第二個問題：「假使他不是為討債來的，不求佛力，他也不至於死。」這話你只說得半邊。人的疾病，表面上雖是風寒，四大不調而起，實在是他們前生的惡業作主因。你兒子的病苦，一方面固然為討債使你受累；另一方面，他也有他自己的惡業存在著，使他不得不受病苦而至夭折。假使他前世的惡因是十分，那麼這病就得受十分的苦果。譬如拍球，用十分的力氣向下拍，它反跳的高度也有十分。力的強弱，要看拍的人有差別；也就如造惡因的時候，心力的猛利程度各有不同。倘使你兒子有十分的惡因，他一定要自受十分的苦果才能了結；要想減受五分，是不可能的。假使能歸信佛法僧三寶，至誠恭敬地懺悔，並且做種種善事，就能得佛菩薩的慈悲保護，可使重報減作輕受。譬如世間法律一般，殺人的人要處死刑，倘使去自首，罪就可以減輕。向佛菩薩懺悔的，就和自首一般，病苦怎得不減輕呢？然而不要誤會！佛菩薩並非制裁人罪惡的主宰者。
佛說「一切唯心造」，禍福壽夭，恩怨眷屬，一切是我們自心所造，自己主宰的。因為歸向三寶，至誠懺悔的心，就和佛菩薩的境界相契合；這是此方的感而得到彼方的應，自然的結果。眾生心力的光很弱，不容易消滅黑暗的業力；現在和佛菩薩光明接觸，就能增強我們心力的光，消滅我們黑暗的業力。還須看各人歸向佛菩薩的心力強弱程度，決定減輕苦報的分量。譬如五燭光的電燈泡，必定發五燭光的光明；五十燭光的電燈泡，必定發五十燭光的光明。
賀國章先生說：「有一位黃桐生，他的眼能夠看見鬼神，並且能夠辨別人的氣色。據他說，頭上有白光的，這個人必定是佛教徒。尊貴的人有紫色的光，財富的人有紅色的光，生病和失意落魄的人，他們頭上的光是灰色的。普通的人則是蔚藍色的。頭上的光現出黑氣的，這個人定要死亡，否則是個大惡人。」心光雖然是常人所不能見到，然而是可以實驗的。
◎ 馮寶瑛居士說：「我們可以拿布施的事做試驗。假使真心為人布施，沒有利己念頭，他的心中有一特別愉快的景象，這是光明發越的表徵！」專心念佛，也容易得到愉快的景象。
融空居士說：「靜寂念佛稍久一些，就能覺得頭部熱熱的。這就是心光的證驗。因發光而生熱，這是物理學的定理。」
◎ 《華嚴經》裏也說：「大士光明亦如是，有深智者咸照觸；邪信劣解凡愚人，無有能見此光明。」當我二十九歲的時候，和我的妻遠信住在赤城山。這時遠信二十五歲。一日的早晨，她下山去，行走在田野間，沿路專心念佛。這時太陽剛上山，她偶然看看她自己的影子；發現頂上有一圈圓形的光，周圍和肩相齊，其大小約有直徑二尺光景。它發出燦爛的光輝，有不可形容的美妙，和佛像背上的圓光相似。她心裏覺得奇怪，還是繼續地一面走一面念佛，並且時時看她的影子；這個圓光依舊煥發著，她稽首這是念佛所得的現象。於是，她試試看，停止念佛而念世間的雜事，同時再看看影子，圓光就沒有了。因此就可以知道，念佛最能發揮我們本有的光明，消除業障的黑暗。
◎ 人的疾病，多是業報的關係，在業報沒有完盡的時候，假使要求其早日痊愈，就非求佛力保護不可了。世上很多中外名醫沒法醫治的危症，因祈禱佛菩薩而獲得痊愈的事實。
最近邵聯萼也因念佛得救：邵君是杭州人，年十九歲，在上海患著重症，到寶隆醫院去療治。經醫師診斷後，說他這病是沒有希望了。在進院後第七日的夜裏，他忽然看見牛頭馬面，夜叉小鬼，搖搖擺擺地向他的床邊來。這時室中電燈很明亮，他的神志很清楚。他稽首這是來捉他的，他是將死了，於是鼓足勇氣坐起身來。後來再一想，既然有鬼神，一定有佛菩薩的。就想起「南無阿彌陀佛」六個字，隨即大聲地念起來。許多的鬼突然都給他嚇退到數步之外，不敢走近身來。邵君覺得這六個字有不可思議的效力，能夠退卻鬼的襲擊，於是誠心誠意地不斷誦念著。因為小鬼捉不到，閻羅王也親自出馬——他是身穿綠袍，頭戴平天冠的；然而他也被佛號擋駕不得近身。邵君看見佛力這般偉大，更加放膽高聲念起來。院中的醫生們，認為他的聲浪妨礙其他病人，就來勸阻他不要再念，而邵君在這生死關頭怎肯停止呢？後來醫生沒辦法，只得把他搬到另外一間病房去住，邵君仍繼續著在念佛。這樣經過五日，他忽然看見一顆金光，漸次地由小而大，照遍大地。在光中，有一位金身的佛，佇立在空中，足下有金色雲朵，佛身放射光芒，左手持數珠，右手合指放在胸前，對著邵君在微笑。原來就是阿彌陀佛啊！這時那一群鬼怪不知什麼時候都消失了，後來佛身也就隱去。邵君既然親眼見阿彌陀佛的降臨，他是更加興奮了。病苦已經消失，第二日就出院，身體輕快已經恢復了。念佛能愈不治之症，那麼，念佛人不就可以不死了？關於這個問題，應該這樣解釋：人的生是業力來的，等到一期業報完畢以後，這個身體也完了。這個身體譬如是燭，佛菩薩是燈籠，風雨來的時候可以遮蔽；假使燭的本身完了的時候，燈籠也就無能為力了。
不過壽命長短，也可隨心力轉變的；精修佛法的人，是不被業力所拘束的。佛菩薩救眾生，有順度的，有逆度的，有顯度的，也有隱度的。
求病得痊，或所求遂意的，那是順度；求壽反夭，或所求不遂的，那是逆度。
感得佛菩薩為你現身的，是顯度；因祈禱而感得人事湊合，機緣相助的，是隱度。周梅泉居士說：「佛菩薩是慈悲無量的，他們有很多的方便法門；遇到人所不能挽回的事情，就以神力加以救度。若是世間常理還可以辦到的，就在冥冥中使其機緣湊合加以救度。又何必件件事情都顯現不思議的方式，使世俗的人們驚怪，才算是靈感征驗呢？」明白了順顯隱救度的道理，信心就能純正加強了。
「假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受！」有的人看了這首偈之後，就懷疑：既然是「所作業不亡」，為什麼祈禱感應，能轉禍為福，重報輕受呢？豈非顛倒因果，錯亂報應嗎？不是的！這首偈是專對業力強的人說的。轉禍為福，重報輕受，那是對心力強的人說的。佛法圓融無礙，並沒有顛倒的地方，我們分別觀察，才能把握它的真理。
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