從前有一個人，偶然在路上看見一尊佛像，他心裡想：「如果有人從這佛像上面跨過，豈不是造成惡業？」於是他把佛像請去安放在路邊。
因為他動機是純善的，所以造了善業。
後來有一個人走過同一個地方，發現了路邊的佛像，心想：「這尊佛像上面沒有任何東西遮蓋，日晒雨淋，日久一定會毀壞。」
他想保護佛像，左找右找，在佛像旁邊找到一隻破舊的鞋子，於是把鞋子蓋在佛像上面。
在平常的情況，這種行為當然非常要不得，由於他在當時動機非常純善，也給他造了善業。
不久，又有一個人走過，看見鞋子蓋在佛像上，心想：「是誰把鞋子放在佛像上，真是太可惡了。」
於是，他趕緊把鞋子丟掉。
這個人動機純正，當作也造了善業。
隨後又來了一個人，他看見被放在路旁的佛像，心想：「這太不恭敬了，不應該把佛像放在這裡。」
於是順手把佛像放在附近的牆頭。
他因此也造了善業。
最後來了一個人，他想：「佛像應該在家虔誠地供養才對呀。」
於是把佛像請回家，清理清凈，找到一個清凈的地方供養起來，每天焚香禮拜供養。
這個人也一樣造了善業。
這是密宗在教化人關於身、口、意三業清凈的一個故事，說明了人所造的業，主要是在他背後的動機。行為反而在其次了。因此，要使自己三業清凈，一定要先有一個清凈的意念，只要意念純善，則身業、口業的清凈也就容易達到了。
那純善的意念是哪裡來的呢？純善的意念是來自心和智慧與慈悲之開啟。有許多佛弟子常常發願說：「我要為佛教工作。」
一位上師曾說這個觀念是不夠廣大的，佛的弟子應該發願為所有的眾生工作，把自己的福德用來與眾生的苦難相交換，甚至在呼氣時，觀想把自己擁有的善根福德隨風飄送給眾生，在吸氣時，觀想一切眾生的眾苦都流入我身，這樣久而久之，就會進入純善的境地。
所謂的純善，就是利他，就是慈悲喜舍，就是發菩提心。我很喜歡幾段關於菩提心的格言：
「修行者心中存有真實菩提心，即使他只是撒一些穀物給小鳥吃，也算是大乘行者，堪稱為菩薩。如果沒有菩提心，縱將珍寶充滿三千世界布施給一切眾生，也不能算大乘行者，更不能堪稱為菩薩。」
「一旦發起大悲心和菩提心的人，即使他是宇宙中最邪惡的眾生，也能當下成為佛之子，成為一切眾生最偉大者。」
「我們不要只顧珍愛自己，要把眾生看得遠比自己重要。我們必須準備接受極大的苦難，以把幸福帶給眾生。我們只能為眾生的利益而思而行。」
「如果我們不能忍受任何犧牲或幫助別人，我們就喪失了發菩提心的要義。」
菩提心的要義很多，但是只要我們時時保有善與正的品性，並隨喜別人善與正的品性，那麼，不但我們想法與發心是清凈的，我們的行為和最後的成就也必然是清凈的。
再回到前面的故事，那在路邊被棄置的佛像，正是我們心的象徵，有的人怕被踐踏，就把自己的心放在旁邊；有的人為了保護自己的心，卻蓋上一隻破鞋子；有的人喜歡心胸坦蕩，就丟掉鞋子；而有的人則把心放在高高的牆頭，看待這個世間。
最後一個人，他撿回自己的心，寶愛自己的心，在清靜的地方，他用菩提與大悲供養，而使心有了安住的所在——這是「心即是佛」，這是「純善」！
純善也許很難，但可以從小處訓練，這裡有一個故事能給我們更大的啟示：
從前在印度，有一個生性非常慳吝的人，不要說叫他布施，就是叫他開口說出「布施」這兩個字，他都覺得非常困難，因為在他心裡，根本沒有一絲一毫布施他人的意願。
他後來遇見了佛陀，從佛陀的教化中知道了布施的功德，可是由於心性慳吝，還是無法布施。
佛陀先叫他右手拿一把草，叫他想象把右手當自己，左手當別人，然後叫他把那微不足道的草交給左手。即使只是這樣，那人開始仍然猶豫不決，反覆地想：「我是不是要把右手的東西交給左手呢？」
經過幾次練習，佛再叫他把左手的東西交給右手，左右手反覆訓練久了，他慢慢習慣把東西給出來，也發展了布施心，終於能布施自己的財產，最後他有了大菩提心，為了利益眾生，甚至布施了自己的身體，乃至生命！
菩提給我的，是右手交給左手，我給眾生的是左手交給右手，不管是左手還是右手，都是我自己的手，一樣美，一樣好，一樣痛，一樣困難，流著一樣的血。想到這裡，就蕩氣迴腸起來，心胸熱流滾滾，放眼雲山，恆美如斯。
那澄觀清明的雲山，是不是我的左手，或者右手呢？
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