這個意業的安住分成有幾項：
《第一個 當自端心》
這個「當自端心」就是「當觀自心，不見他過」。也就是說我們這念心在觀照的時候，你不要老是去看別人身口意有什麼過失，而要多多去觀照自己內心的起心動念，是善？是惡？這個地方就我們一個出家眾如果從安住的角度來講「當自端心」倒是很重要的。比如我們看有些人，為什麼他能在僧團裡面一待就是5年、10年、20年、30年……。
而相對的有些人，為什麼在僧團安住，住個半年、1年都很困難呢？這個「當自端心」就是個很重要的指標。也就是說你這念心，如果經常是向外觀察的話——你老是去看別人這些過失的話，你就容易起一些虛妄的分別，乃至看久了，自己又起煩惱，你就不能安住了。而相對的，你如果經常向內安住——去觀察、去檢討自己身口意的過失，你就比較容易在僧團安住。
所以佛陀勸勉我們：你剛開始修行的時候，你就是一個初學者——因為你也不是執事、你也不是他的師父，那你不要管別人到底做的好不好，別人有沒有持戒、別人有沒有精進用功……不要去看別人‘你最好學著「靜坐常思己過」，多多去觀照自己的起心動念，看自己的身口意有沒有如法，使令自己這些惡法、這些煩惱不斷的減少，那麼你心中的善的功能不斷的能在增長。
所以我們上次講到子貢謗人，孔夫子講說：「賜也,賢乎哉？夫我則不暇」。就是說我們一個修行人，我們去檢討自己身口意的過失尚且沒有閒暇、沒有很多的時間，哪裡還有閒工夫去分別。別人哪邊做不好、別人哪邊又犯戒……事實上這個都是沒有必要的，只是增加自己的虛妄分別、增加自己的煩惱而已。所以這個地方「當自端心」，經常去觀照自己，這個倒是很重要的。
《其次 正念求度》
蕅益大師解釋這個「正念求度」呢，就是「如理思維，希求解脫」。「如理思維」就是你要隨順真理來做思維，比如你經常思維業果的道理、空性的道理、乃至真如佛性的道理。在內心當中要一心一意的「希求解脫」。
印光大師講：我們念佛法門成敗就在你的出離心，也就是我們講：一個修淨土的人你必須要信願具足，每一句佛號都是一種信心和願力。這個願力就包括了「厭離娑婆、欣求極樂」。
憑良心講，我們要「欣求極樂」並不困難：我們看到經論裡面講到極樂世界種種依正二報的功德，要生起好樂心、希求心，這個倒不是很困難；但是「厭離娑婆」就不容易了，你要在臨終的時候很自在瀟灑的走出三界、而沒有任何的掛礙，這就沒有幾個人能做得到了。因為我們一般人在三界流轉太久了，貪染的習氣都是很重的。
所以印光大師就開示我們說：我們就應該經常思維，假使我們今生沒有離開三界的話，來生很可能就要墮入到三惡道。因為我們內心還有很多的罪業，會使令我們招感三惡道不可樂的果報。所以佛陀在這裡就要我們內心能夠經常的正念思維真理，而產生欣求解脫之心。這個是「正念求度」。
《第三個 不得包藏瑕疵》
這個「瑕疵」指的是玉石上的缺陷，就比喻我們起心動念當中有一些貪瞋癡、高慢心、嫉妒心……種種的煩惱。這是說我們一個修行人的身業口業可能會有些過失——有時候你講錯話或者身體有一些不正當的行為。這個時候你自己容易發覺、別人也容易看得到，所以很容易把它抓出來，你能夠透過懺悔來加以對治。
但是我們修行人最大的問題就是意業的過失：就是說你可能心中經常生起這些惡念，別人都不知道；如果你自己不觀照的話，這樣會有什麼問題呢？
憨山大師說：一般念佛人他如果一方面起煩惱又不對治，這樣子在他內心就有兩種功能：一個是念佛的這種善的功能。一個是煩惱的功能，這樣子他就是「佛只聽念，煩惱只聽長」。到你臨命終的時候，這兩種力量都現前——念佛的力量現前、煩惱的力量也現前。但是不幸的是，煩惱是我們多生多劫熏習的、是熟境界。而念佛呢，你是今生才修習的——可能才幾年、幾十年而已、是個很生疏的境界。所以到最後的結果呢，就是煩惱把你的佛號給吃掉了。
所以我們看有些人，他在修念佛法門的時候，他從來不對治煩惱。他想說：反正我有什麼煩惱，別人也不知道；好一點的，他發現他的意業起了煩惱的時候，就趕快轉念念佛，轉念念佛的時候把煩惱壓住了，那念念念又起煩惱了，他又趕快念佛，但是這個煩惱的勢力還是永遠在，就像如石壓草一樣；也就是說你如果沒有用訶責或者修「四念處」、修止觀來對治的話，這個煩惱它就永遠存在。到你臨命終的時候、它一現前的時候，你這個佛號就不是它的對手了。所以這個地方佛陀的慈悲！就告訴我們：「不要包藏瑕疵」，而且你放縱煩惱瑕疵的話，它就不斷的增長廣大。
所以憨山大師的慈悲，告訴我們：念佛人你應該要好好的修學止觀來對治煩惱。我們念佛一定要調伏現前煩惱，你煩惱現前的時候，你應該用訶責的方式去訶責它，你就觀察煩惱就好像大火一樣：讓我們身心很熱惱；或者煩惱就好像冤賊一樣：我們好不容易每天3點半起床，在佛門辛辛苦苦一點一滴的積功累德，盜賊來，一下子就把我們的功德法財都給偷走了；或者煩惱就好像毒蛇一樣：它會傷害我們的法身慧命。
所以你一方面就是思維煩惱有種種的過失，一方面就應該用無常無我的智慧來觀察它——觀察煩惱也是因緣所生法，也就不實在了。如果你經常用觀照力來對治它的話，它的勢力就會慢慢的減弱。所以這段經文的意思就是告訴我們：我們要認真的去對治煩惱，絕對不要放縱它。
《第四個 不得顯異惑眾》
這個「異」就是與眾不同。古德解釋：就是你顯示你的功德來迷惑眾生，這個地方特別指的是顯示你自己有一些神通感應的功德。佛法的意思認為：神通感應本來是一件很正常的事情，比如你一個人只要經常不斷地用功、經常的靜坐，你調伏你內心的這些煩惱、這些粗重心的話，當你心靜下來的時候，你就能夠知道一些消息，這個都是很正常的。世間上的事情出現之前都會有個徵兆，所謂的「月暈而風，礎潤而雨」：比如我們晚上看到月亮、還有月暈，就知道明天可能要颳風了；你看到柱子底下、牆角底下濕潤，就知道明天可能會下雨。也就是說吉凶禍福事實上它出現之前都會有個徵兆，所以告訴我們：心靜下來的時候就能夠知道一些消息。
但是在佛法當中，佛陀敕令我們不能夠隨便的宣說，因為你宣說感應神通的話，大家都會以感應神通作為追求的目標，大家就不再重視真理了、不再重視修學當中最為珍貴的智慧，所以宣說感應神通容易讓眾生迷惑顛倒、增長眾生對生命價值的錯誤判斷，所以這個地方佛陀告訴我們：一定要禁止！
《第五個 於四供養，知量知足》
你對衣服、飲食、臥具、湯藥這四事的供養、需求要有一定的數量，得到之後要知道滿足、要能夠感恩，不要多所追求；
《第六個 趣得供事，不應蓄積》
這個「趣」就是隨順。隨順你應得的供養，就是說你有多少福報就受用多少，人家供養你多少，你就受用多少，不要主動開口，跟居士乞求；你要是得到多餘的東西，應該布施給常住或者其他需要的人，不要貪蓄積聚——這樣會增長我們的貪煩惱。
這以上六點是講到意業的戒法的安住。
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